Entrevista al padre custodio de los Lugares Santos: las heridas de la guerra, la hipótesis de los dos Estados, el papel de los cristianos, los caminos para alcanzar la paz
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| Padre Francesco Patton, custodio de Tierra Santa |
Oración e intercesión. Permanecer,
a pesar de todo, en medio de los combates, para dar testimonio del anuncio
pascual y de la conciencia de que el mal ya ha sido derrotado. Esto es lo que
se desprende de las palabras del padre Francesco Patton, custodio de Tierra
Santa, en esta entrevista con los medios vaticanos.
Padre Francesco, ¿cómo es el
ambiente en Jerusalén estos días?
Desde el 7 de octubre, se respira
un aire muy pesado porque es como si se hubiera roto un equilibrio dentro del
Estado de Israel entre el componente judío-israelí y el componente
árabe/palestino-israelí. Y también el equilibrio que para bien o para mal había
entre Israel y Cisjordania: había posibilidad de ir y venir, sin mayores
problemas, y además para los palestinos de Cisjordania era bastante fácil venir
a trabajar. La gente abandonó Gaza para ir a trabajar a los kibutzim cercanos.
Era posible salir para venir a Jerusalén y recibir tratamiento con terapias que
no se administraban en Gaza. Tras el atentado del 7 de octubre, todos estos
equilibrios se rompieron. Ahora, dentro del propio Estado de Israel, el
componente judío-israelí ha comenzado a mirar con desconfianza al componente
árabe-israelí y el componente árabe-israelí ha comenzado a sentirse cada vez
más inseguro incluso en el lugar de trabajo y en la vida cotidiana, incluso
caminando por la calle. Varios de nuestros cristianos me han dicho: “Cuando voy
por la ciudad, en Jerusalén, evito hablar árabe”. Esto dice mucho del clima que
se ha creado.
¿Cómo vivió la tragedia de los
rehenes secuestrados por Hamás?
La situación de los rehenes ha
puesto a prueba a estas familias, que casi todas, salvo raras excepciones, se
caracterizan por una mentalidad muy abierta: no eran familias hostiles hacia el
componente palestino en Israel o Cisjordania, al contrario. Su sufrimiento ha
sido y sigue siendo terrible, mientras hay una triste cuenta atrás
preguntándose cuántos siguen con vida.
¿Y por lo que se refiere a la
tragedia en Gaza?
El componente palestino obviamente
se solidariza con Gaza: pertenecen al mismo pueblo y sufren al ver tanta
destrucción: 35.000 muertos, de ellos probablemente más de 15.000 son niños, y
no sabemos cuántos siguen bajo los escombros... Destrucción sistemática. Esto
creó una sensación de frustración, ira, un conflicto interno. Entonces, no
olvidemos que hay incluso cristianos, especialmente de Galilea, que forman
parte del ejército y luchan en Gaza. Hay incomodidad y gran dificultad para
abordar estas cuestiones incluso para nosotros, cristianos de Tierra Santa,
porque somos muy conscientes del sufrimiento que existe en ambos lados. Nos
damos cuenta de los aciertos y los errores de ambas partes. Queremos que esta
guerra termine, porque de lo contrario el surco del odio se hace cada día más
profundo y volver a unir las piezas después será muy difícil.
En los últimos meses también hemos
sido testigos de la escalada de actos violentos por parte de los colonos.
En Cisjordania hemos asistido a un
estallido sin precedentes: si antes sus acciones eran un poco más controladas,
durante estos seis meses, no. También sabemos que varios miles de palestinos de
la West Bank han sido encarcelados bajo detención
administrativa: es decir, esencialmente sin derechos. Y también hay varios
cientos de palestinos que han sido asesinados en Cisjordania, durante
operaciones militares, de colonos o de otro tipo y, por tanto, no en
circunstancias vinculadas a ataques, atentados o en cualquier caso a acciones
violentas, sino también en la vida cotidiana: agricultores que iban a recoger
aceitunas y se encontraron con unos colonos que luego los fusilaron. Tomará
mucho tiempo superar este tipo de herida, porque la dimensión emocional en este
conflicto fue muy fuerte.
Volviendo al 7 de octubre: ¿qué
explicación se puede dar a lo ocurrido?
Lo ocurrido el 7 de octubre será
necesario estudiarlo y explorarlo, porque los mismos periódicos israelíes han
acusado tanto al gobierno como al ejército de haber ignorado los documentos que
la inteligencia del ejército había proporcionado y que hablaban de una posible
operación de este tipo por parte de Hamas y las señales también en los días
anteriores. Creo que a Israel le conviene aclararlo.
Las consecuencias de ese brutal
ataque terrorista contra civiles son las que hemos visto, es decir, la matanza
en Gaza...
La reacción fue tan fuerte
precisamente porque fue un shock. Incluso desde el punto de vista de las
opciones militares, parece haber prevalecido la dimensión más emocional, el
deseo de reafirmar una forma de supremacía militar, el deseo de reafirmar una disuasión
que de alguna manera ha sido puesta en crisis y cuestionada. Se ve el deseo de
decir: “En el futuro, nadie se atreverá a intentar hacer algo así otra vez”.
Son hechos que dejan huellas de
odio. Para reconstruir las casas basta ayuda financiera, para reconstruir la
paz en los corazones se necesita mucho más tiempo.
Las heridas permanecerán por mucho
tiempo; para sanar necesitarán un liderazgo iluminante, de ambas partes, que
sepa cómo trabajar para lograr la reconciliación. En Europa, durante el siglo
XX, se libraron dos guerras mundiales con millones de muertos. Pero luego, en
lugar de luchar por los recursos, compartieron: ésta fue la gran genialidad de
Schuman, De Gasperi y Adenauer cuando decidieron crear la Comunidad del Carbón
y del Acero. Es un camino que ha garantizado a Europa una temporada de paz. De
momento no veo la posibilidad de hacer algo similar en Israel y Palestina,
porque no comparten el mismo marco cultural. Europa, para bien o para mal,
hasta mediados del siglo XX, era un continente que hacía referencia a los
valores cristianos y por tanto también a los valores de la reconciliación, la
paz, la cooperación y otros valores similares. Aquí nos encontramos ahora
frente a culturas que no dialogan tanto entre sí.
¿Qué opina de los “Acuerdos de
Abraham”?
Los vi positivamente: países que
estaban en posiciones diferentes por razones ideológicas y que empezaban a
cooperar, aunque fuera por intereses económicos o defensivos. Para mí fue un
primer paso y pensé que, una vez completados los Acuerdos de Abraham, también
sería necesario abordar la cuestión palestina de manera política. En cambio,
justo cuando también se estaba gestando un acuerdo con Arabia Saudita, se
produjo el ataque del 7 de octubre. Una operación que no sólo saboteó los
Acuerdos de Abraham, sino que en realidad hizo más difícil abordar
políticamente la cuestión palestina. Y al mismo tiempo lo hizo necesario.
De hecho, incluso aquellos que
pensaban que la hipótesis de los dos Estados estaba obsoleta están volviendo
ahora a la que siempre ha sido la posición de la Santa Sede.
Sin duda, ahora es más difícil que
hace diez o veinte años. Sin embargo, al mismo tiempo, ahora hay conciencia de
que la cuestión palestina debe tener una solución política. Y, por tanto, el
retorno de la teoría de los dos Estados también está ligado al hecho de que en
este momento creo que no es plausible pensar en un Estado único. Cómo crear
concretamente el segundo Estado, el de Palestina -porque ya existe uno, el de
Israel-, sin duda necesita la contribución, ante todo, de los directamente
interesados, es decir, los palestinos. El Estado de Palestina no se puede crear
sobre la piel de los palestinos, porque esta operación ya se hizo en su momento
y no funcionó. Deben estar involucrados. Entonces necesitamos que los países
más influyentes -principalmente Estados Unidos, pero también los países árabes
del Golfo- nos ayuden a encontrar la forma adecuada. Los problemas, como
sabemos, tienen solución. En su momento, Sharon, cuando decidió retirar a los
colonos de Gaza, también pudo ponerlo en práctica de forma concreta.
¿Cómo es posible hoy tal hipótesis?
En Cisjordania, si el Estado de
Israel acepta la solución de dos Estados, tendrá que optar por la retirada de
los colonos o por la integración de los colonos en un Estado palestino, del
mismo modo que en Israel existe un Estado de habla árabe componente en el
estado, u otra forma de estudiar de todos modos. Sabemos que los modelos de
Estado son de muchos tipos, hay algunos en los que se prevén comunidades
autónomas. No es algo que pueda hacerse en unos pocos meses, pero tampoco puede
dejarse en manos de la indeterminación griega. Para dar esperanza también a los
palestinos, también debemos fijar una fecha determinada en la que este Estado
comenzará a existir y, en consecuencia, debemos fijar una hoja de ruta.
Obviamente, sin embargo, primero debe terminar la guerra y también debe haber
apoyo a nivel internacional porque quienes viven en Cisjordania y más aún
quienes viven en Gaza se encuentran en dificultades inimaginables.
¿Cómo experimentan los cristianos
lo que está sucediendo?
Los cristianos son una realidad muy
diferenciada dentro de sí mismos. Por un lado, se sienten pertenecientes a un
pueblo, por otro se sienten también, como cristianos, llamados a ir más allá de
una visión étnica. Los cristianos también están sufriendo mucho en este momento
porque se encuentran en el medio y son tirados por ambos lados. Hay quienes, en
ambos lados, quisieran que los cristianos tomaran partido unilateralmente. Los
cristianos intentamos ser mujeres y hombres de paz y en general los cristianos de
Tierra Santa son - me atrevo a decir - el componente culturalmente más
pacífico, y por tanto el que de alguna manera podría contribuir, en el futuro,
a ese camino de paz, reconciliación de la que hablábamos. Sin embargo, se
sienten frustrados porque, a menudo más allá de las declaraciones oficiales y
las utilizadas con fines de marketing político, el mundo judío los considera
simplemente árabes y el mundo árabe no los considera suficientemente árabes por
el hecho de ser cristianos. En este momento ha vuelto el deseo de emigrar. De
los que viven en Gaza, creo que quedarán muy pocos, y es una pena, porque Gaza,
en los Hechos de los Apóstoles, es uno de los lugares donde también floreció el
monaquismo en los primeros siglos. Incluso en Cisjordania muchos están pensando
en irse. Pero lo más sorprendente es que incluso en Galilea, debido al crimen
organizado local, muchos están pensando en emigrar.
¿Qué significa, ante todo esto,
creer en la Resurrección?
El cristiano, ante todo, cree en el
mensaje de la Resurrección, pero sabe que el tiempo de la historia aún no es el
tiempo de la plena comunión de todos los pueblos en la Jerusalén celestial.
Estamos todavía en una fase intermedia, el tiempo de la historia es todavía un
tiempo de tensiones: así se describe en los Evangelios, así se describe en las
Cartas de Pablo, y así se describe en ese maravilloso texto que es el
Apocalipsis, que describe el choque en la historia entre quienes siguen al
Cordero inmolado y quienes siguen otras lógicas y transforman todo en mercado,
llegando incluso a comprar y vender vidas humanas. Lo que debemos mantener viva
en este campo de batalla que es la historia es la esperanza cierta que surge
del hecho de que Cristo ya venció el mal y la muerte con su Resurrección. Ser
cristiano en Tierra Santa representa una vocación particular. Los cristianos
aquí están estrechamente vinculados a la dimensión histórica de la revelación y
la Encarnación. Que sean pocos o muchos, no importa, pero es fundamental que
los cristianos de Tierra Santa ayuden siempre a toda la Iglesia a recordar la
dimensión histórica del cristianismo, que es una dimensión muy importante para
evitar disolver el cristianismo en formas de gnosis o formas de las religiones
míticas.
Después del atentado del 11 de
septiembre en Estados Unidos, en el Mensaje para la Jornada de la Paz de 2002,
Juan Pablo II escribió: "No hay paz sin justicia, no hay justicia sin
perdón". ¿Qué importancia tienen la reconciliación y el perdón?
La reconciliación es clave. Creo
que ese mensaje es absolutamente el más importante para las Jornadas de Paz que
jamás haya dado un Pontífice. Y está al lado de la encíclica Pacem in
terris de Juan XXII, que enumera cuatro pilares para construir la paz:
justicia, verdad, caridad y libertad. La reconciliación, como afirma el Papa
Francisco en la encíclica Fratelli tutti, tiene una dimensión no
sólo de justicia sino también de verdad. Y por eso es necesario, para seguir un
camino de reconciliación, poder también llamar a las cosas por su nombre. Lo
mismo ocurre con el perdón. El perdón no es una amnistía, no es fingir que no
pasó nada. Perdonar significa asumir sobre uno mismo todas las consecuencias
negativas, del sufrimiento, del mal, que el mal produce. Cuando pensamos en el
perdón, pensamos en Cristo en la cruz, en la cruz que perdona. Para perdonar,
debo aceptar el tipo de sufrimiento que me permite no reaccionar. A la
bofetada, como hizo Jesús en la hora de su Pasión, no respondo con una
bofetada.
¿Cómo crear un camino como éste en
Tierra Santa?
Será muy largo porque para nosotros
los cristianos la reconciliación es universal, concierne a todos. El mundo
judío y el mundo musulmán tienen la categoría de reconciliación, pero se aplica
principalmente dentro de su propia comunidad. Entonces, una vez más, la
presencia de los cristianos se vuelve fundamental, porque lleva a superar tanto
el horizonte étnico como el horizonte de la propia comunidad religiosa. Y los
cristianos también deben estar dispuestos a pagar el precio del sufrimiento por
esto. No se puede esperar esto de todos, por eso entiendo a aquellos que no
pueden más y abandonan el país como pasó en Irak, Siria, Líbano, porque temen
por sus vidas o las de sus familiares. Al mismo tiempo, cuando me preguntan,
especialmente los jóvenes, por qué quedarme, respondo así: "¿Su país, sin
la presencia cristiana, será mejor o peor?". La respuesta que siempre me
dan es: “Será peor”. Los que quedan saben que tienen que pagar un precio: el
precio de ser fieles a Cristo y también de dar la vida, en el sentido de que al
final es eso lo que sucede.
En los últimos meses, ¿qué ha
significado para usted ser Custodio de Tierra Santa?
El enfoque de la realidad ha
cambiado. Antes del 7 de octubre, pensaba que era posible avanzar lentamente y
hacer crecer las iniciativas de diálogo lanzadas tanto por parte del mundo
judío israelí como por parte del mundo musulmán, especialmente, en este segundo
caso, en las escuelas. En estos seis meses he visto que muchas de las
iniciativas lanzadas se han "congelado" de alguna manera, y esto me
lleva a decir que hay que tener paciencia en el sentido de saber esperar el
momento en que sea posible reiniciarlas. Entonces sentí que el servicio de la
oración, el valor de la intercesión, era mucho más importante: se trata de
caminar entre dos realidades pidiéndole a Dios que de alguna manera encuentre
un punto de encuentro. Muchas veces nos hemos confrontado con el Patriarca
Pizzaballa, y también hemos constatado que en esta realidad no sólo están en
juego las voluntades humanas, sino que hay un misterio del Mal que está en
juego. Entonces siento esta necesidad de orar aún más. Finalmente, traté de
animar primero a los frailes, y luego al pueblo, a mantener viva la esperanza.
Ante lo que está pasando es fácil
ser pesimista...
El pesimismo es falta de fe.
Dejarse devorar por el pesimismo significa no creer en el poder de la Pascua.
Creo en el poder de la Pascua: creo que Cristo verdaderamente ha vencido el mal
y la muerte y creo que quien hoy intenta resolver los problemas de una
determinada manera ya ha perdido desde el principio. Sé que quienes optan por
utilizar la violencia ya han perdido de alguna manera. Porque Cristo, que murió
y resucitó, nos dice que hay otra perspectiva en la que vivir y desde la que
afrontar los problemas.
¿Se han sentido apoyados en estos
meses de guerra?
Mucha gente se
muestra cercana, nos escribe para decirnos que se acuerdan de nosotros, que
rezan por nosotros. Siempre nos sentimos muy apoyados por el Papa, porque nunca
dejó de hablar de paz, aun sabiendo que era un tema impopular, aun sabiendo que
fue un tema mal entendido. Y siempre se acordaba de Palestina, de Israel, de
Tierra Santa... He dicho en más de una ocasión que somos en algunos aspectos
unos privilegiados, porque hay muchas otras realidades que están sufriendo y
que no se recuerdan como somos. Y luego nuestra Orden también nos apoyó mucho.
Entonces diría que en general sentí el apoyo. Lo que tenemos y necesitaremos en
los próximos tiempos, además de cercanía, también será apoyo concreto para
poder ayudar a los cristianos y a la población local ante las dificultades
económicas que ha traído la guerra.
Por Andrea Tornielli
Vatican News
