Los dogmas marianos son verdades que la Iglesia católica ha confirmado como parte del "depósito de la fe", que todos los católicos están llamados a creer
A veces los católicos hablan de "dogmas" y, más concretamente, de "dogmas marianos". Puede ser un término confuso, especialmente para los no católicos que no están familiarizados con el desarrollo de la doctrina dentro de la Iglesia católica.
En primer
lugar, la palabra "dogma" proviene del griego dogma o dokein. Inicialmente se
utilizaba, tal y como describe la Enciclopedia Católica, "en los escritos
de los autores clásicos antiguos, a veces, para referirse a una opinión o a lo
que a una persona le parece cierto; otras veces, para referirse a las doctrinas
o principios filosóficos, y especialmente a las doctrinas filosóficas
distintivas, de una escuela filosófica concreta (cf. Cic. Ac., ii, 9), y a
veces, un decreto o una ordenanza pública".
Con el
tiempo, la Iglesia adoptó esta palabra para significar "una verdad
perteneciente a la fe o a la moral, revelada por Dios, transmitida por los
apóstoles en las Escrituras o por la tradición, y propuesta por la Iglesia para
la aceptación de los fieles".
Los dogmas
son verdades de la fe católica que son objetivamente ciertas y que tienen su
fuente última en la revelación de Dios. Son doctrinas de la fe católica que se
exhorta a los fieles a creer y aceptar, como el dogma de que Cristo es la
cabeza de la Iglesia o que Dios es una unidad de tres personas.
A veces, la Iglesia tarda siglos en definir completamente un dogma, ya que
Jesús no escribió un libro de creencias antes de ascender al cielo. Él habló
con sus apóstoles y, aunque ellos escribieron los Evangelios y las cartas del
Nuevo Testamento, la Iglesia sigue examinando estos escritos para comprender
más plenamente la fe. Esta comprensión se ve favorecida por las personas que
plantean preguntas críticas al respecto o, a veces, por la enseñanza de lo que
se reconoce como «herejía», es decir, una enseñanza distinta de lo que la
Iglesia sabe que es verdad.
Cuatro dogmas marianos
En lo que
respecta a María, la Iglesia solo ha definido cuatro creencias dogmáticas, en
algunos casos tras debatirlas durante cientos de años. Estas creencias tienen
base bíblica, pero no eran evidentes de inmediato para cualquiera que leyera la
Biblia. Se necesitaron años y años de debate y oración para llegar a las
siguientes conclusiones, con la guía del Espíritu Santo.
En cada caso, el debate entre los teólogos también se basó en lo que los fieles percibían y reconocían como verdadero. Así, por ejemplo, aunque la Inmaculada Concepción no se definió dogmáticamente hasta el siglo XIX, la devoción a Nuestra Señora como la Inmaculada ya estaba arraigada en siglos de oración y piedad.
1. MARÍA, MADRE DE DIOS
El Concilio
de Éfeso proclamó en 431 que María se convirtió verdaderamente en la Madre de
Dios por la concepción humana del Hijo de Dios en su vientre: "Madre de
Dios, no porque la naturaleza del Verbo o su divinidad recibieran el principio
de su existencia de la santa Virgen, sino porque, dado que el cuerpo santo,
animado por un alma racional, que el Verbo de Dios unió a sí mismo según la hipóstasis,
nació de ella, se dice que el Verbo nació según la carne" (CEC 466).
La
profundización de la fe en la maternidad virginal llevó a la Iglesia a confesar
la virginidad real y perpetua de María antes, después y durante el parto del
Hijo de Dios hecho hombre. De hecho, el nacimiento de Cristo 2no disminuyó la
integridad virginal de su madre, sino que la santificó". Por eso, la
liturgia de la Iglesia celebra a María como Aeiparthenos, la
"Siempre Virgen" (CEC 499).
De entre los
descendientes de Eva, Dios eligió a la Virgen María para ser la madre de su
Hijo. "Llena de gracia", María es "el fruto más excelente de la
redención" (SC 103): desde el primer instante de su concepción en el seno
de su madre, fue totalmente preservada de la mancha del pecado original y
permaneció pura de todo pecado personal a lo largo de su vida (CEC 503).
"Finalmente,
la Virgen Inmaculada, preservada libre de toda mancha de pecado original,
cuando terminó el curso de su vida terrenal, fue elevada en cuerpo y alma a la
gloria celestial, y exaltada por el Señor como Reina sobre todas las cosas,
para que pudiera conformarse más plenamente a su Hijo, Señor de los señores y
vencedor del pecado y de la muerte". La Asunción de la Santísima Virgen es
una participación singular en la resurrección de su Hijo y una anticipación de
la resurrección de los demás cristianos (CIC 966).
Philip
Kosloski
Fuente: Aleteia
