La Iglesia lleva 15 siglos aplicando una técnica para evitar las distracciones. La economía de la atención vuelve a hacer que sea urgente
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| Crédito: Carmelite Monks | Wikipedia |
Hay una palabra
en el mensaje de León XIV para la Jornada Mundial de las Comunicaciones Sociales de 2027 que
merece la pena analizar. "Atención", señala, proviene del latín ad-tendere,
"extenderse hacia". No se trata de consumir, ni de desplazarse por la
pantalla, sino de dirigirse deliberadamente hacia algo ajeno a uno mismo, algo
que merezca el esfuerzo de una mirada sostenida.
Las plataformas
que hoy en día median la mayor parte de la comunicación humana están diseñadas
en torno al movimiento opuesto. Son ellas las que se extienden hacia ti.
Aprenden cuáles son tus puntos débiles, agudizan tus compulsiones y te ofrecen
contenidos calibrados para retener tu mirada unos segundos más.
El modelo de
negocio no es la comunicación. Es la recolección de la atención como materia
prima, vendida a los anunciantes, mediante la manipulación de estados
psicológicos —indignación, ansiedad, ansia— que hacen que la recolección sea
más eficiente.
Leo calificó
esto de crisis espiritual. Tiene razón. Pero la tradición que él representa
lleva mucho tiempo aplicando una práctica contraria.
Lo que
descubrieron los monjes
La Regla de San Benito, redactada en el siglo VI, se articula
casi en su totalidad en torno a la disciplina de la atención. El día se divide
en horas fijas de oración que interrumpen cualquier otra actividad a intervalos
regulares.
El trabajo
manual se alterna con la lectio divina —la lectura pausada y reflexiva de las
Escrituras, que no consiste tanto en adquirir información como en permitir que
un texto te vaya calando con el tiempo—. El silencio es la condición necesaria
para poder escuchar algo más allá del propio ruido mental.
Lo que Benito
comprendió —y lo que la "economía de la atención" descubrió desde la
perspectiva opuesta— es que la atención no es un recurso natural que se repone
automáticamente. Es una capacidad que debe cultivarse y protegerse. Los monjes
llamaban a esto "quies", quietud.
Los Padres del
Desierto llamaban "acedia" a la agitación mental compulsiva y
reactiva. Podríamos reconocerla en el dedo inquieto que busca el teléfono antes
de terminar la página, o en la impaciencia por escuchar un discurso a velocidad
normal y pulsar distraídamente la opción «2x».
El Examen Ignaciano aporta una herramienta diferente. Ignacio
lo concibió como un repaso diario de 15 minutos: un acto deliberado de
observación. ¿En qué momentos te has sentido atraído hacia algo bueno? ¿En qué
momentos te has sentido alejado? La premisa es que Dios está presente en la
experiencia cotidiana, pero resulta invisible si no se tiene el hábito de
prestar atención. El Examen es, en efecto, un entrenamiento diario en la
atención a lo que realmente está sucediendo, en contraposición a lo que las
redes sociales te dicen que debes sentir.
El precio
que estamos pagando
Las
consecuencias de la falta de atención ya no son meras especulaciones. Diversos
estudios —entre ellos, los trabajos del psicólogo social Jonathan Haidt—
documentan el aumento de los índices de ansiedad y lo que los psicólogos
denominan "fragmentación atencional": la incapacidad progresiva para
mantener la atención en un único objeto.
Los adultos
también lo refieren subjetivamente. Se sientan a leer y se dan cuenta de que
están buscando el móvil antes de terminar la primera página.
Lo que se está
perdiendo es la capacidad de prestar una atención sostenida y receptiva que
hace posible el amor, la oración y la reflexión profunda. No se puede rezar sin
ella. No se puede escuchar a otra persona sin ella. No se puede asumir el dolor
ni tomar una decisión moral meditada sin la capacidad de permanecer presente el
tiempo suficiente para que algo cale de verdad.
Por eso el tema
que aborda León tiene un peso que va más allá de la crítica a los medios de
comunicación. No se está quejando del periodismo. Está describiendo un ataque
estructural contra una de las condiciones fundamentales de la vida espiritual y
moral.
Cómo se
lleva a cabo esa recuperación
Las prácticas
monásticas se diseñaron para los monasterios. Pero su lógica es transferible, y
cada vez más personas, incluidas muchas sin afiliación religiosa, están
descubriendo que en el monasterio habían dado con la clave.
La recuperación
más básica es estructural: momentos fijos que no forman parte del feed. La
oración matutina, por breve que sea. Un rato de lectura sin pantallas. Comidas
sin dispositivos sobre la mesa. La idea benedictina es que la estructura no
tiene por qué ser heroica para ser eficaz. Pequeños intervalos protegidos,
libres de distracciones, reconstruyen poco a poco lo que el uso compulsivo de
las plataformas va erosionando.
El
"Examen", adaptado fuera de los contextos religiosos como diversas
formas de reflexión vespertina, ha encontrado una segunda vida notable. La
práctica de tomar conciencia deliberadamente de lo que ha ocurrido durante el
día —sin evaluar, sin optimizar, simplemente tomando conciencia— resulta ser
sumamente útil independientemente del compromiso teológico. Lo que desarrolla
es precisamente el músculo de la atención que las plataformas están diseñadas
para atrofiar.
La frase de
León se te queda grabada: ad-tendere. Estirarse hacia. La atención,
entendida correctamente, no es una recepción pasiva, sino un acto que requiere
esfuerzo, es dirigido y elegido. Las plataformas han construido una
civilización basada en hacer que no requiera esfuerzo y, por lo tanto, sea infinitamente
explotable.
La tradición
monástica sostiene, basándose en quince siglos de práctica, que la falta de
esfuerzo es la trampa. Recuperar la capacidad de prestar atención no es un
simple ajuste en el estilo de vida. Es, en el sentido más antiguo de la
palabra, una práctica.
Daniel Esparza
Fuente: Aleteia
