El Vaticano ha revelado este miércoles que el monje noruego será el encargado de impartir los ejercicios espirituales a León XIV y la Curia
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| El Debate |
Hace justo un mes, monseñor Erik Varden visitaba la sede de El Debate, y este miércoles la Santa Sede ha
anunciado que el Papa León XIV le
ha confiado al monje cisterciense noruego la predicación de los ejercicios
espirituales en Roma a los que él mismo asistirá junto a la Curia.
Bajo el sugerente título de
«Iluminados por una gloria escondida», Varden dirigirá un itinerario cuaresmal
que se desarrollará entre el 22 y el 27
de febrero en la Capilla Paulina. A las meditaciones están invitados
los cardenales residentes en Roma y los prefectos de los dicasterios, quienes
se pondrán bajo la guía de un hombre que destaca por su inteligencia rápida, su sentido del humor y un
magnetismo personal poco común.
Es noruego, pero habla un
perfecto inglés con acento británico, ya que en las islas vivió, estudió y
encontró su vocación al Císter. Él, que previamente había sido «un ateo
agnóstico muy satisfecho de sí mismo»... Erik Varden (Sarpsborg, Østfold,
Noruega, 1974) es monje, es obispo, es converso y es escritor de libros de sólida espiritualidad que
se han convertido en auténticos éxitos de ventas. Y, ahora, le han abierto las
puertas del Vaticano, donde predicará para el Santo Padre. El último de sus
libros, Heridas que sanan (editorial
Encuentro), le trajo a España a principios de enero, cuando visitó la redacción
de este periódico.
No es relamido, ni
ceremonioso, ni ampuloso, ni posee esa artificial y empalagosa afectación que
adquieren algunos eclesiásticos con el cargo. Da la impresión de que, si
estuviese en este momento con algún grupo de jóvenes, se remangaría los hábitos
sin problema y jugaría un partido de
fútbol con ellos. O que, si la campana de su convento tocase a oración, se
recogería inmediatamente para acudir a la capilla. Tal es su naturalidad.
– En su nueva obra, me ha llamado la atención que hable de la
vulnerabilidad y de cómo ésta puede ser una puerta que nos lleve a la gracia de
Dios...
– Potencialmente.
– ¿Cómo es eso?
– Creo que hay dos tendencias en la sociedad actual. Como dices,
por un lado, nos gusta esconder nuestras heridas o fingir que nuestras heridas
no existen, y a todos nos gusta aparecer como invulnerables en Instagram. Por
otro lado, estamos obsesionados con las heridas y la prensa diaria abunda en
artículos sobre personas que han sufrido una gran calamidad, que exponen sus
heridas y que piden comprensión, compasión, interés y reparación. A veces eso
es muy bueno, si se hace en nombre de la justicia.
Pero también hay una tendencia, creo, a que a veces nos
encerremos en las heridas. La perspectiva cristiana posibilita una percepción
mucho más interesante y compleja, porque una óptica cristiana da por sentado
que los seres humanos están heridos. Así que, en cierto modo, no es algo por lo
que hacer demasiado alboroto, pero también se niega a aceptar que nuestras
heridas nos definan. Y creo que es importante hacer hincapié en que la herida
no es definitiva. Puede que mi herida me condicione y, en cierta medida, haya
dirigido mi existencia, pero sigo siendo libre con respecto a mi herida y libre
con respecto a la forma en que la afronto.
Y ahí es donde las heridas pueden convertirse en oportunidades,
porque pueden estar en lo profundo de nuestra conciencia, en lo profundo de la
experiencia y, potencialmente, en lo profundo de la compasión. Y de esa manera,
creo que una herida puede convertirse en una apertura hacia la gracia. Pero no
es algo automático. Tengo que buscarla y tengo que decidir no dejarme encerrar
en mi herida.
– Me imagino que va implícita su propia experiencia personal en
el libro...
– Bueno, gracias a Dios, no
es una autobiografía, lo que no sería muy interesante. ¿Qué es?
Estructuralmente, el libro es un compromiso con un género antiguo, en realidad,
del arte y la literatura cristianos, que es una meditación sobre las heridas de
Cristo. Por lo tanto, si se quiere, se trata de un intento de llevar a cabo una
especie de contemplación de Cristo crucificado. Y lo hago con la ayuda de un
texto medieval, un poema del siglo XIII escrito por un monje cisterciense, un
hombre llamado Arnold von Löwen, que
ha tenido un gran impacto en la sensibilidad europea. Está inspirado en obras
de música o poesía. En los últimos siglos se ha olvidado en gran medida. Así
que he vuelto a investigar ese texto y la traducción del texto es lo que define
la estructura séptuple del libro, y luego proporciono mis propias meditaciones
sobre cada una de las estrofas del poema.
Arenas movedizas
– En España quizás tengamos la idea de que Noruega y los demás
países escandinavos son muy fríos. Y no me refiero al clima–que también–, sino
a la vivencia espiritual... ¿Es así?
– Bueno, creo que nuestra sociedad escandinava sufre el tipo de
heridas que sufren ahora la mayoría de las sociedades occidentales. La herida
de la incertidumbre, no menos importante, con el colapso de tantas estructuras,
el colapso de tantas certezas, el colapso de alianzas, la ansiedad ecológica,
la ansiedad económica, la ansiedad existencial, la tremenda dificultad que
tenemos ahora para articular quiénes somos. Como personas y como sociedades.
Así que vivimos en una sociedad en nuestros países nórdicos que es menos
estable que antes y eso hace que las personas se sientan más expuestas.
Estamos
seguros de que esta vulnerabilidad, que coincide con lo que yo veo como una
especie de cambio tectónico de un proceso de secularización a un estado de
poslaicismo, es que hay una nueva apertura a la búsqueda de sentido. Quiero
decir que «la verdad» ya no es una mala palabra, y creo que hay un número cada
vez mayor de jóvenes, sobre todo, que empiezan a pensar que quizás no todo sea
provisional, que quizás haya criterios que sean fiables, que tal vez exista la
posibilidad de fundamentar mi existencia sobre una base estable y no solo en
arenas movedizas, y eso está creando una nueva apertura muy interesante a las
cuestiones de fe y a una búsqueda genuina de la verdad.
– Esa también es su propia
experiencia. Cuando usted tenía 15 años, escuchó esa pieza de Gustav Mahler que
supuso el principio de su conversión...
– Era, ya sabes, un ateo agnóstico muy satisfecho de mí mismo,
como lo son muchos adolescentes. Por eso siento cierta simpatía por los
adolescentes que se encuentran en esa situación y que se mantienen en ella con
determinación. Pero es cierto que, cuando tenía esa edad, yo mismo buscaba de
diferentes maneras, y pasan muchas cosas cuando uno tiene 15 o 16 años... Ya
sabes, nunca deberíamos tomarnos a la ligera lo que pasa en una persona joven.
Y, como dices, fue el encuentro con esa pieza musical en particular lo que
rompió algo en mí. Fue un encuentro con la belleza, fue un encuentro con una
afirmación, con una línea de texto en particular en esa sinfonía en la que una
soprano solista canta: «No naciste en vano, no has vivido en vano, no has
sufrido en vano». Mientras escuchas, me vino la certeza de que esto debe ser
cierto. Y luego, bueno, tuve que tratar de averiguar por qué no fue en vano...
– Aunque pasaron varios
años, hasta que cumplió usted 28, antes de que ingresara en la orden
cisterciense...
– Primero pasé diez años en la universidad.
– ¿Qué estudió allí?
– Estudié, bueno, tenía una plaza en la universidad para
estudiar idiomas. Iba a estudiar ruso y árabe. Pero este proceso existencial
estaba en marcha. En el verano anterior a empezar los estudios, me pareció
claro que tenía que hacer esta búsqueda a tiempo completo. Así que me pasé a la
teología, y me licencié en teología. Luego me doctoré en teología histórica
sobre Pierre de Bérulle, una figura clave en la Contrarreforma francesa y una
figura política paradójica en la política francesa de la década de 1620, con
fuertes vínculos durante un tiempo con el conde duque de Olivares en España.
Ambos mantienen una interesante correspondencia. Y luego enseñé en la
universidad.
– Su decisión de entrar al
Císter con 28 años cogería por sorpresa a su familia y amigos...
– Creo que estaban tan
acostumbrados a mi forma de ser rara,
que un poco más de extrañeza no les sorprendió...
Un despertar en los jóvenes
– ¿Usted también percibe esta corriente que se da entre ciertos
jóvenes de retornar a Dios?
– Sí, es muy interesante que este sea un tema del que mucha
gente habla hoy en día, incluso en los medios de comunicación seculares. Así
que me hacen esta pregunta con bastante frecuencia, y siempre estoy dispuesto a
decir que sí, pero no se trata de una especie de ola plana... Es una especie de
despertar discreto y, bueno, veremos en qué se convierte. Siempre hay una
cierta dimensión pasajera en este tipo de cosas, y las modas cambian
rápidamente.
Pero también encuentro en los jóvenes que conozco, y tengo la
suerte de conocer a muchos de ellos, que hay una gran sinceridad y autenticidad
en la búsqueda. Pero lo que también me parece interesante es que, por así
decirlo, en el sustrato de la sociedad y la cultura, vemos el surgimiento de
temas religiosos, de temas cristianos, de una manera que simplemente no
habríamos esperado hace diez años.
Creo que Noruega todavía está asombrada
de haber tenido en Jon Fosse a un autor y poeta católico ganador del
Premio Nobel. Y de tener como uno de nuestros escritores más característicos a
alguien que escribe tan abiertamente sobre Dios, sobre la búsqueda de la
verdad, sobre la gracia. La semana pasada vi la última película del director
noruego Joachim Trier, que ahora se proyecta en los cines de Madrid.
Creo que tiene un valor sentimental, lo cual es extraordinario, porque no es,
por lo que sé, un artista explícitamente religioso, pero esa película es una
exploración de la reconciliación y la gracia, y esas manifestaciones creo que
son extremadamente importantes, porque nos dicen algo sobre lo que está
sucediendo en las profundidades de la sociedad. El hecho de que las personas
capten estas señales y las atiendan, lean libros, vayan al cine... nos muestra
que algo está sucediendo y, bueno, tendremos que tratar de responder a ello de
manera responsable. ¡E inteligente!
Álex Navajas
Fuente: El Debate
