Cuando Jesús anuncia en Cafarnaúm que dará su cuerpo y sangre como alimento de
inmortalidad, la gente se escandaliza ante tal afirmación y muchos le
abandonaron.
Al darse cuenta de que también a los apóstoles les resultaba difícil acoger
su enseñanza, Jesús les preguntó: «¿también vosotros queréis marcharos?». Pedro
contestó: «Señor, ¿a quién vamos a acudir? Tú tienes palabras de vida eterna»
(Jn 6,68).
Un escritor del siglo XX ha dicho que la enfermedad de nuestro
tiempo es la «amnesia de eternidad». No es que en otras épocas el hombre viviera
absorbido por lo eterno, pero constituía el horizonte de sus esperanzas. Y,
aunque viviera una vida disoluta, al llegar la muerte, hasta el más tibio se
aferraba a la esperanza de la vida eterna. Y no, como han dicho los críticos de
la religión, porque ésta fuera una tabla de salvación para conciencias débiles o
timoratas, sino porque, en lo más hondo del espíritu humano, existe el anhelo de
la vida sin fin y la repugnancia existencial y metafísica ante el hecho de morir
para siempre. El hombre se resiste, incluso visceralmente, a la muerte. El
estoicismo de Sócrates bebiendo la cicuta no es la nota común de la condición
humana. Cristo se reveló ante la muerte, gritó, lloró y suplicó al Padre verse
libre de ella. Y, aunque su muerte fuera terriblemente dolorosa, se entrega a
ella para ofrecer a los hombres la vida eterna. «Hoy estarás conmigo en el
paraíso», dice al ladrón arrepentido.
Resignarse a aceptar la muerte como el destino último es
renunciar a hacerse las grandes preguntas metafísicas que el hombre ha formulado
y que han dado origen a grandes obras filosóficas, literarias y artísticas. Algo
(o Alguien) en el hombre grita en su interior: no morirás, no estás hecho para
morir. ¿Quién ha puesto en su interior ese grito? ¿Quién le asegura que nada de
lo que el hombre es se perderá? El hombre no es una pasión inútil; la vida no es
una náusea ni los otros el infierno, como han dicho los existencialistas ateos.
Sucede que el hombre prefiere olvidarse de la muerte, ha optado por sedar su
razón con el agnosticismo que todo lo reduce a «no saber», y se entrega a una
vida en la que ahoga los gritos del ansia de eternidad con el «divertimento» y
la «distracción» de las que hablaban Pascal y Rilke. «Carpe diem», disfruta el
momento, vive el instante, y olvida el resto: esta es la filosofía de muchos
contemporáneos. La letal amnesia de lo eterno.
Eternidad, eternidad, eternidad, repetía santa Teresa de Jesús,
intentando asimilar su destino final. Jesús ha venido a despertarnos del letargo
que nos sumerge en la despreocupación por nuestro fin último. Y lo ha hecho
ofreciéndonos la Vida que es él mismo: Yo soy el camino, la verdad y la vida.
Toda su enseñanza se reduce a responder al grito interior del hombre que desea
vivir y rechaza la muerte como término de la existencia. Como maestro, no ha
dudado en provocarnos con palabras que nos sacan de nuestro letargo y
acrecientan la sed de infinito que llevamos dentro. Por eso, en el evangelio de
hoy nos provoca con sus palabras de vida eterna y nos sitúa ante el dilema de
vivir según el Espíritu o según la carne: «El Espíritu es quien da vida; la
carne no sirve de nada» (Jn 6,63). Sólo quienes han anestesiado su ansia de
eternidad o han perdido la memoria de su condición espiritual escucharán estas
palabras con indiferencia.
+ César Franco
Obispo de Segovia
Fuente: Obispado de Segovia
Fuente: Obispado de Segovia
