“La caridad de Dios, único objeto de la contemplación cristiana, es una realidad de la cual uno no se puede ‘apropiar’ con ningún método o técnica"
Frente a todo esto, la
Iglesia recuerda que hay una distancia real entre la criatura y el Creador (sólo
Dios es Dios), distancia que no puede sustituirse por técnicas o por naturaleza.
La experiencia mística sólo es posible por gracia de Dios, no por esfuerzo humano. Y se dice claramente que “estas formas erróneas, que resurgen esporádicamente a lo largo de la historia al margen de la oración de la Iglesia, parecen hoy impresionar nuevamente a muchos cristianos, al presentarse como un remedio psicológico y espiritual, y como rápido procedimiento para encontrar a Dios”.
El documento señala un dato a tener en cuenta para distinguir las formas auténticas de oración de las que sólo tienen de cristiana la apariencia: la dimensión humana y terrena de Cristo, consecuencia de su encarnación.
La experiencia mística sólo es posible por gracia de Dios, no por esfuerzo humano. Y se dice claramente que “estas formas erróneas, que resurgen esporádicamente a lo largo de la historia al margen de la oración de la Iglesia, parecen hoy impresionar nuevamente a muchos cristianos, al presentarse como un remedio psicológico y espiritual, y como rápido procedimiento para encontrar a Dios”.
El documento señala un dato a tener en cuenta para distinguir las formas auténticas de oración de las que sólo tienen de cristiana la apariencia: la dimensión humana y terrena de Cristo, consecuencia de su encarnación.
Por
ello, el camino cristiano de la unión con Dios obedece a una relación entre dos
personas. Y en este sentido se entiende la “divinización” del hombre: hay que
tener presente que “el hombre es esencialmente criatura y como tal permanecerá
para siempre, de manera que nunca será posible una absorción del yo humano en el
Yo divino, ni siquiera en los más altos estados de gracia”. La fe cristiana no
sólo contempla una distinción entre el Creador y la criatura, sino en el mismo
ser de Dios: “el hecho de que haya una alteridad no es un mal, sino más bien el
máximo de los bienes. Hay alteridad en Dios mismo, que es una sola naturaleza en
tres Personas y hay alteridad entre Dios y la criatura, que son por naturaleza
diferentes”.
Métodos y técnicas,
relativos
Orationis formas recuerda la estructura
triple de la experiencia espiritual según la tradición cristiana: purificación,
iluminación y unión. Un esquema que debe interpretarse correctamente. En cuanto
a la purificación y a la ascesis, el documento señala que “las pasiones no son,
en sí mismas, negativas, sino que es negativa su tendencia egoísta y, por tanto,
el cristiano debe liberarse de ella para llegar a aquel estado de libertad
positiva”. La mortificación, abnegación u olvido de lo creado no se hacen por sí
mismos. Un cristiano no busca el vacío por el vacío, sino “un vacío susceptible
de llenarse con la riqueza divina. El vacío que Dios exige es el rechazo del
propio egoísmo, no necesariamente la renuncia a las cosas creadas que nos ha
dado y entre las cuales nos ha colocado”.
La carta subraya el resumen que
hace San Agustín de la experiencia espiritual: “desprecia el mundo exterior y
entra en ti mismo; sin embargo, prosigue, no te quedes allí, sino sube por
encima de ti mismo, porque tú no eres Dios: Él es más profundo y grande que tú”.
El hombre descubre dentro de sí mismo algo que lo trasciende. Si se identifica a
sí mismo con ello, se equivoca. Por otro lado, no podemos llegar al amor
perfecto de Dios si no es en su revelación definitiva: Jesucristo. En él, Dios
se ha dado a los hombres.
La elevación es don de Dios, un don que “puede
ser concedido sólo ‘en Cristo a través del Espíritu Santo’ y no por nuestras
propias fuerzas, prescindiendo de su revelación”. La unión con Dios se lleva a
cabo, sobre todo, por el bautismo y la eucaristía. Para el cristiano, el “modo
de acercarse a Dios no se fundamenta en una técnica”, ya que “la auténtica
mística cristiana nada tiene que ver con la técnica: es siempre un don de Dios,
del cual se siente indigno quien lo recibe”.
En cuanto a las posturas y actitudes corporales, elementos fundamentales para el
yoga y los demás métodos orientales de meditación, Orationis formas
reconoce su importancia, pero señala cómo los escritores espirituales cristianos
“evitan aquellas exageraciones o visiones unilaterales que, en cambio, con
frecuencia se proponen hoy día a personas insuficientemente preparadas”. Estas
técnicas tienen carácter relativo: sirven si facilitan la oración cristiana
auténtica y orientan a ella. “En la oración, el hombre entero debe entrar en
relación con Dios y, por consiguiente, también su cuerpo debe adoptar la postura
más propicia al recogimiento”.
Teniendo en cuenta que el simbolismo del cuerpo
(tanto las posturas como la oración con la respiración) sólo sirve para las
personas que, por su formación y experiencia, “están en condiciones de pasar del
signo material a la realidad espiritual que se busca. El simbolismo, comprendido
en modo inadecuado e incorrecto, puede incluso convertirse en un ídolo y, como
consecuencia, en un impedimento para la elevación del espíritu a
Dios”.
Por otra parte, hay que tener cuidado con la interpretación de los sentimientos de paz y quietud o los fenómenos de luz y calor que aparecen como consecuencia de algunos ejercicios físicos: “confundirlos con auténticas consolaciones del Espíritu Santo sería un modo totalmente erróneo de concebir el camino espiritual; atribuirles significados simbólicos típicos de la experiencia mística, cuando la actitud moral del interesado no se corresponde con ella, representaría una especie de esquizofrenia mental que puede conducir incluso a disturbios psíquicos y, en ocasiones, a aberraciones morales”.
Dios, más allá
En su conclusión, el documento recuerda que “la caridad de Dios, único objeto de la contemplación cristiana, es una realidad de la cual uno no se puede ‘apropiar’ con ningún método o técnica. [...] Debemos, pues, dejar decidir a Dios la manera con que quiere hacernos partícipes de su amor. Pero no debemos intentar jamás, en modo alguno, ponernos al mismo nivel del objeto contemplado, el amor libre de Dios”.
Como señalaban dos dicasterios pontificios en su documento sobre la Nueva Era (Jesucristo portador del agua de la vida), “la tendencia a confundir la psicología y la espiritualidad aconseja recalcar que muchas de las técnicas de meditación ahora en uso no son oración. A menudo son una buena preparación para la oración, y nada más, aun cuando conduzcan a un estado de placidez mental o de bienestar corporal. Las experiencias que se obtienen son realmente intensas, pero quedarse en ese plano es quedarse solo, sin estar todavía en presencia del Otro. Alcanzar el silencio puede enfrentarnos al vacío más que al silencio contemplativo del amado”.
Recientemente el papa Francisco se preguntaba en una de sus homilías en Santa Marta (9/01/15): “¿quién nos enseña a amar?”. Y contestaba: “tú puedes hacer mil cursos de catequesis, mil cursos de espiritualidad, mil cursos de yoga, zen y todas esas cosas. Pero todo eso nunca será capaz de darte la libertad de hijo”.
Para saber más:
Congregación para la Doctrina de la Fe, Orationis formas (1989)
Consejo Pontificio de la Cultura – Consejo Pontificio para el Diálogo Interreligioso, Jesucristo portador del agua de la vida (2003)
Fuente: Aleteia
Por otra parte, hay que tener cuidado con la interpretación de los sentimientos de paz y quietud o los fenómenos de luz y calor que aparecen como consecuencia de algunos ejercicios físicos: “confundirlos con auténticas consolaciones del Espíritu Santo sería un modo totalmente erróneo de concebir el camino espiritual; atribuirles significados simbólicos típicos de la experiencia mística, cuando la actitud moral del interesado no se corresponde con ella, representaría una especie de esquizofrenia mental que puede conducir incluso a disturbios psíquicos y, en ocasiones, a aberraciones morales”.
Dios, más allá
En su conclusión, el documento recuerda que “la caridad de Dios, único objeto de la contemplación cristiana, es una realidad de la cual uno no se puede ‘apropiar’ con ningún método o técnica. [...] Debemos, pues, dejar decidir a Dios la manera con que quiere hacernos partícipes de su amor. Pero no debemos intentar jamás, en modo alguno, ponernos al mismo nivel del objeto contemplado, el amor libre de Dios”.
Como señalaban dos dicasterios pontificios en su documento sobre la Nueva Era (Jesucristo portador del agua de la vida), “la tendencia a confundir la psicología y la espiritualidad aconseja recalcar que muchas de las técnicas de meditación ahora en uso no son oración. A menudo son una buena preparación para la oración, y nada más, aun cuando conduzcan a un estado de placidez mental o de bienestar corporal. Las experiencias que se obtienen son realmente intensas, pero quedarse en ese plano es quedarse solo, sin estar todavía en presencia del Otro. Alcanzar el silencio puede enfrentarnos al vacío más que al silencio contemplativo del amado”.
Recientemente el papa Francisco se preguntaba en una de sus homilías en Santa Marta (9/01/15): “¿quién nos enseña a amar?”. Y contestaba: “tú puedes hacer mil cursos de catequesis, mil cursos de espiritualidad, mil cursos de yoga, zen y todas esas cosas. Pero todo eso nunca será capaz de darte la libertad de hijo”.
Para saber más:
Congregación para la Doctrina de la Fe, Orationis formas (1989)
Consejo Pontificio de la Cultura – Consejo Pontificio para el Diálogo Interreligioso, Jesucristo portador del agua de la vida (2003)
Fuente: Aleteia
