¿Qué dice el Magisterio sobre esta
práctica de oración oriental?
Un tema controvertido
Hablar de yoga y fe cristiana es un tema ciertamente polémico. Por un lado, hay algunos que defienden su plena compatibilidad, según el tipo de técnicas que se empleen y su supeditación a la experiencia cristiana, o incluso se llega al extremo de proponer algunas formas de “yoga cristiano”.
Hablar de yoga y fe cristiana es un tema ciertamente polémico. Por un lado, hay algunos que defienden su plena compatibilidad, según el tipo de técnicas que se empleen y su supeditación a la experiencia cristiana, o incluso se llega al extremo de proponer algunas formas de “yoga cristiano”.
Por otro lado, hay quienes se refieren a la práctica del
yoga como una de las vías ordinarias por las que una persona puede acceder a ser
objeto de la acción extraordinaria del demonio. Hablar de este tema no deja
indiferente a nadie y las posturas encontradas y enconadas hacen difícil una
reflexión seria, a la luz de la revelación cristiana, sobre el yoga.
Por ello, este artículo quiere resumir lo que dice la Iglesia oficialmente, entendiendo por esto los pronunciamientos del Magisterio sobre el tema (que, como se verá, son ciertamente pocos). No se trata, pues, de presentar una postura equilibrada o moderada en medio de esta controversia doctrinal, sino de mostrar cuál es la línea de interpretación propuesta por el Magisterio de la Iglesia, una voz que tiene un valor especial para los creyentes.
Antes de acercarnos al tema, es preciso recordar que para entender el yoga hay que enmarcarlo en el hinduismo, una religión muy diferente a la cristiana, distante en su concepción de lo divino y lo humano. De hecho, la misma palabra sánscrita “yoga” viene de la raíz yug, que significa “unir, juntar, conectar”, lo que equivaldría al término latino religio, que viene de religare.
¿Una coincidencia? Más bien expresa el carácter inevitablemente religioso de esta práctica. Por eso es importante observar los términos y sus significados con precisión, para evitar malentendidos y sincretismos, ya que la forma mentis de las culturas y religiones de Oriente es diversa a la cristiana.
Ni a favor ni en contra
La Iglesia Católica no está a favor del yoga. La Iglesia Católica no está en contra del yoga. No se trata de un juego de palabras, sino de un resumen simple de lo que señala el Magisterio. Algo que podemos encontrar explicado, sobre todo, en un documento que publicó en 1989 la Congregación para la Doctrina de la Fe, firmado por su entonces prefecto, el cardenal Joseph Ratzinger, y aprobado por Juan Pablo II. Se conoce con su inicio en latín, Orationis formas, y se trata, como su mismo título indica, de una “Carta a los obispos de la Iglesia Católica sobre algunos aspectos de la meditación cristiana”.
Esta carta responde a una preocupación de los pastores de las comunidades cristianas por “el interés que han suscitado en estos años diversas formas de meditación ligadas a algunas religiones orientales y a sus peculiares modos de oración”, interés que hacía precisos “criterios seguros de carácter doctrinal y pastoral”.
El documento insiste en que se refiere a la cuestión del “valor que pueden tener para los cristianos formas de meditación no cristianas”, y más específicamente habla de “los métodos orientales”. ¿De qué métodos habla? Como explica en su primera nota a pie de página, son “métodos inspirados en el hinduismo y el budismo, como el ‘zen’, la ‘meditación trascendental’ o el ‘yoga’ [...] que, no pocas veces hoy en día, son utilizados también por algunos cristianos en su meditación”.
Llamada al discernimiento
El dicasterio vaticano encargado de velar por la integridad de la fe podría haber contestado, como pasa en otras ocasiones, con un “sí” o un “no” a la pregunta de si un católico puede hacer yoga. Así lo ha hecho en algunos casos, como cuando se le ha preguntado por la validez del bautismo administrado por algunos movimientos de apariencia cristiana. O con una respuesta explicada y razonada, como por ejemplo hicieron los obispos de los EE.UU. hace unos años al tratar el tema del reiki, señalando que es incompatible con la fe cristiana. En el caso del yoga, según la Iglesia, es necesario un discernimiento cuidadoso, y eso es lo que pretende esta carta que desmenuzamos a continuación.
Por ello, este artículo quiere resumir lo que dice la Iglesia oficialmente, entendiendo por esto los pronunciamientos del Magisterio sobre el tema (que, como se verá, son ciertamente pocos). No se trata, pues, de presentar una postura equilibrada o moderada en medio de esta controversia doctrinal, sino de mostrar cuál es la línea de interpretación propuesta por el Magisterio de la Iglesia, una voz que tiene un valor especial para los creyentes.
Antes de acercarnos al tema, es preciso recordar que para entender el yoga hay que enmarcarlo en el hinduismo, una religión muy diferente a la cristiana, distante en su concepción de lo divino y lo humano. De hecho, la misma palabra sánscrita “yoga” viene de la raíz yug, que significa “unir, juntar, conectar”, lo que equivaldría al término latino religio, que viene de religare.
¿Una coincidencia? Más bien expresa el carácter inevitablemente religioso de esta práctica. Por eso es importante observar los términos y sus significados con precisión, para evitar malentendidos y sincretismos, ya que la forma mentis de las culturas y religiones de Oriente es diversa a la cristiana.
Ni a favor ni en contra
La Iglesia Católica no está a favor del yoga. La Iglesia Católica no está en contra del yoga. No se trata de un juego de palabras, sino de un resumen simple de lo que señala el Magisterio. Algo que podemos encontrar explicado, sobre todo, en un documento que publicó en 1989 la Congregación para la Doctrina de la Fe, firmado por su entonces prefecto, el cardenal Joseph Ratzinger, y aprobado por Juan Pablo II. Se conoce con su inicio en latín, Orationis formas, y se trata, como su mismo título indica, de una “Carta a los obispos de la Iglesia Católica sobre algunos aspectos de la meditación cristiana”.
Esta carta responde a una preocupación de los pastores de las comunidades cristianas por “el interés que han suscitado en estos años diversas formas de meditación ligadas a algunas religiones orientales y a sus peculiares modos de oración”, interés que hacía precisos “criterios seguros de carácter doctrinal y pastoral”.
El documento insiste en que se refiere a la cuestión del “valor que pueden tener para los cristianos formas de meditación no cristianas”, y más específicamente habla de “los métodos orientales”. ¿De qué métodos habla? Como explica en su primera nota a pie de página, son “métodos inspirados en el hinduismo y el budismo, como el ‘zen’, la ‘meditación trascendental’ o el ‘yoga’ [...] que, no pocas veces hoy en día, son utilizados también por algunos cristianos en su meditación”.
Llamada al discernimiento
El dicasterio vaticano encargado de velar por la integridad de la fe podría haber contestado, como pasa en otras ocasiones, con un “sí” o un “no” a la pregunta de si un católico puede hacer yoga. Así lo ha hecho en algunos casos, como cuando se le ha preguntado por la validez del bautismo administrado por algunos movimientos de apariencia cristiana. O con una respuesta explicada y razonada, como por ejemplo hicieron los obispos de los EE.UU. hace unos años al tratar el tema del reiki, señalando que es incompatible con la fe cristiana. En el caso del yoga, según la Iglesia, es necesario un discernimiento cuidadoso, y eso es lo que pretende esta carta que desmenuzamos a continuación.
Hay que tener en cuenta la forma con que la fe cristiana se acerca a las otras
religiones, su “teología de las religiones” (algo previo al diálogo
interreligioso, y que consiste en su valoración de las otras tradiciones
religiosas). Como señaló el Concilio Vaticano II, “la Iglesia católica no
rechaza nada de lo que en estas religiones hay de santo y verdadero. Considera
con sincero respeto los modos de obrar y de vivir, los preceptos y doctrinas
que, por más que discrepen en mucho de lo que ella profesa y enseña, no pocas
veces reflejan un destello de aquella Verdad que ilumina a todos los hombres”
(Nostra aetate 2).
Avanzamos ya lo que dice el documento en forma de respuesta global: “nos encontramos ante un poderoso intento, no exento de riesgos y errores, de mezclar la meditación cristiana con la no cristiana. Las propuestas en este sentido son numerosas y más o menos radicales: algunas utilizan métodos orientales con el único fin de conseguir la preparación psicofísica para una contemplación realmente cristiana; otras van más allá y buscan originar, con diversas técnicas, experiencias espirituales análogas a las que se mencionan en los escritos de ciertos místicos católicos; otras incluso no temen colocar aquel absoluto sin imágenes y conceptos, propio de la teoría budista, en el mismo plano de la majestad de Dios, revelada en Cristo, que se eleva por encima de la realidad finita; [...] Estas propuestas u otras análogas de armonización entre meditación cristiana y técnicas orientales deberán ser continuamente examinadas con un cuidadoso discernimiento de contenidos y de métodos, para evitar la caída en un pernicioso sincretismo”.
Fe cristiana y oración
Lo primero que hay que tener en cuenta es la unicidad y universalidad salvíficas de Jesucristo, Hijo de Dios hecho hombre. La encarnación supone la plenitud de la revelación divina a la humanidad, y desde ahí la Iglesia valora a las demás religiones y dialoga con ellas. Como resumió muy bien San Pablo, “hay un solo Dios y un solo mediador entre Dios y los hombres: Jesucristo” (1 Tim 2, 5).
Por eso, fijándonos aquí en el tema concreto de la oración, Orationis formas recuerda que viene determinada por la estructura de la fe cristiana, que distingue claramente entre Creador y criatura, y así la oración cristiana no es otra cosa que “un diálogo personal, íntimo y profundo, entre el hombre y Dios”, que expresa “la comunión de las criaturas redimidas con la vida íntima de las Personas trinitarias”. La oración no es una introspección ni se queda en una simple meditación, sino un diálogo que nos abre a una alteridad, la de Dios, que es el Otro. Por eso el documento subraya que “la oración cristiana es siempre auténticamente personal individual y al mismo tiempo comunitaria; rehúye técnicas impersonales o centradas en el yo, capaces de producir automatismos en los cuales, quien la realiza, queda prisionero de un espiritualismo intimista, incapaz de una apertura libre al Dios trascendente”.
A continuación, la carta expone dos desviaciones en las formas de hacer oración que ya se produjeron en los primeros tiempos del cristianismo: la pseudognosis (lo que habitualmente llamamos “gnosis”) y el mesalianismo. Puede extrañar esta doble referencia, pero está hecha con gran acierto en este contexto. ¿Qué tienen que ver estas antiguas herejías con la meditación oriental? Si observamos con atención, el documento destaca de ellas algunos elementos inaceptables para la concepción cristiana de la oración. Elementos que pueden darse en las técnicas orientales y, en este caso, habría que rechazarlos claramente.
En cuanto a la gnosis, se alude a tres elementos: la concepción de la materia como algo malo, la consideración de la gracia como un bien natural del alma y la existencia de un conocimiento superior –reservado a unos iniciados, los hombres espirituales– que no tiene por qué reflejarse en una vida de caridad. En cuanto al mesalianismo, en esta concepción desviada se identifica “la gracia del Espíritu Santo con la experiencia psicológica de su presencia en el alma”, por lo que un sentimiento positivo reflejaría la presencia divina, mientras que una experiencia de aflicción o desolación denotaría su ausencia del alma.
Avanzamos ya lo que dice el documento en forma de respuesta global: “nos encontramos ante un poderoso intento, no exento de riesgos y errores, de mezclar la meditación cristiana con la no cristiana. Las propuestas en este sentido son numerosas y más o menos radicales: algunas utilizan métodos orientales con el único fin de conseguir la preparación psicofísica para una contemplación realmente cristiana; otras van más allá y buscan originar, con diversas técnicas, experiencias espirituales análogas a las que se mencionan en los escritos de ciertos místicos católicos; otras incluso no temen colocar aquel absoluto sin imágenes y conceptos, propio de la teoría budista, en el mismo plano de la majestad de Dios, revelada en Cristo, que se eleva por encima de la realidad finita; [...] Estas propuestas u otras análogas de armonización entre meditación cristiana y técnicas orientales deberán ser continuamente examinadas con un cuidadoso discernimiento de contenidos y de métodos, para evitar la caída en un pernicioso sincretismo”.
Fe cristiana y oración
Lo primero que hay que tener en cuenta es la unicidad y universalidad salvíficas de Jesucristo, Hijo de Dios hecho hombre. La encarnación supone la plenitud de la revelación divina a la humanidad, y desde ahí la Iglesia valora a las demás religiones y dialoga con ellas. Como resumió muy bien San Pablo, “hay un solo Dios y un solo mediador entre Dios y los hombres: Jesucristo” (1 Tim 2, 5).
Por eso, fijándonos aquí en el tema concreto de la oración, Orationis formas recuerda que viene determinada por la estructura de la fe cristiana, que distingue claramente entre Creador y criatura, y así la oración cristiana no es otra cosa que “un diálogo personal, íntimo y profundo, entre el hombre y Dios”, que expresa “la comunión de las criaturas redimidas con la vida íntima de las Personas trinitarias”. La oración no es una introspección ni se queda en una simple meditación, sino un diálogo que nos abre a una alteridad, la de Dios, que es el Otro. Por eso el documento subraya que “la oración cristiana es siempre auténticamente personal individual y al mismo tiempo comunitaria; rehúye técnicas impersonales o centradas en el yo, capaces de producir automatismos en los cuales, quien la realiza, queda prisionero de un espiritualismo intimista, incapaz de una apertura libre al Dios trascendente”.
A continuación, la carta expone dos desviaciones en las formas de hacer oración que ya se produjeron en los primeros tiempos del cristianismo: la pseudognosis (lo que habitualmente llamamos “gnosis”) y el mesalianismo. Puede extrañar esta doble referencia, pero está hecha con gran acierto en este contexto. ¿Qué tienen que ver estas antiguas herejías con la meditación oriental? Si observamos con atención, el documento destaca de ellas algunos elementos inaceptables para la concepción cristiana de la oración. Elementos que pueden darse en las técnicas orientales y, en este caso, habría que rechazarlos claramente.
En cuanto a la gnosis, se alude a tres elementos: la concepción de la materia como algo malo, la consideración de la gracia como un bien natural del alma y la existencia de un conocimiento superior –reservado a unos iniciados, los hombres espirituales– que no tiene por qué reflejarse en una vida de caridad. En cuanto al mesalianismo, en esta concepción desviada se identifica “la gracia del Espíritu Santo con la experiencia psicológica de su presencia en el alma”, por lo que un sentimiento positivo reflejaría la presencia divina, mientras que una experiencia de aflicción o desolación denotaría su ausencia del alma.
Fuente: Aleteia
